SYMBOLES EGYPTIENS DE LA FRANC-MACONNERIE

SYMBOLES EGYPTIENS

DE LA FRANC-MACONNERIE

 

Bien que certains de nos Temples, comme notamment celui de la Grande Loge de France, rappellent par leur architecture celle des Temples orientaux, il semble que l’origine égyptienne des symboles que nous retrouvons en Franc maçonnerie, n’ait guère convaincu les auteurs des ouvrages de vulgarisation, qui font aujourd’hui autorité, et qui très souvent nous servent de référence pour la rédaction de nos travaux.

Le contexte social, ou la politique de rejet des dogmes lors de la séparation de l’Eglise et de l’Etat, voir la laïcité farouchement défendue, ont pu avoir une influence sur le sens que ces auteurs ont prêté à nos symboles. Aussi, la vérité n’existant que pour ceux qui la cherchent, je voudrais vous présenter ce soir quelques symboles qui curieusement, se trouvent également gravés sur les murs des Temples de l’Ancienne Egypte.

Nombreux sont ces symboles qui attestent que notre spiritualité est d’origine solaire. Le Temple et ses cérémonies de consécration, les colonnes, la Voûte étoilée, la référence à la lumière et à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers, la Lune et le Soleil, Les outils que sont la corde, l’équerre, le fil à plomb, le compas et la règle. La présence du pavé mosaïque et des matériaux tels que la Pierre, la chaîne d’union également, tous ont traversé l’histoire, véhiculés par des générations de bâtisseurs.

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Leur symbolisme existait déjà il y a 7000 ans, lorsque qu’en Egypte, pour la première fois des outils furent utilisés pour tailler la pierre, édifier des Temples à la Vertu, et peut être aussi, pour creuser des Tombeaux pour les vices.

Aujourd’hui, la cérémonie de consécration des temples maçonniques des rites égyptiens est très différente de celle des Rites écossais. Plus proche de celle des bâtisseurs de notre moyen âge, elle se réfère aux scènes exposée sur les parois intérieures des salles dîtes hypostyles des temples de l’ancienne Egypte.

Le roi ayant la fonction de maître architecte, bornait l’espace du futur temple, aidé par la déesse Séchat, déesse du savoir, de la science et de l’écriture Puis il creusait lui-même le premier sillon et le remplissait de sable pour stabiliser la fondation.

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Il taillait la première pierre dont il creusait le centre pour y déposer  l’acte de  consécration.

Il disposait à chacun des angles du futur édifice, des plaquettes où sont inscrits le nom et la titulature de pharaon dans ses cartouches royaux.

Il mettait en place cette première pierre, puis après avoir purifié et mis en place l’autel du Naos, il remet solennellement sa demeure d’éternité au dieu tutélaire du temple.

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Le dictionnaire précise qu’un Temple serait un édifice consacré au culte d'une divinité. Aussi, celui que nous utilisons ne peut en aucun cas être une salle quelconque puisqu’il est consacré à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers, et plus qu’accessoirement au progrès de l’humanité. Ses proportions sont symboliquement celles du Carré Long, comme l’étaient celles des Temples égyptiens.

Seuls les initiés sont censés y avoir accès, et le Couvreur en défend l’entrée. Dans les temples égyptiens, on pouvait aussi y voir des gardiens tenant de longs couteaux.

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En maçonnerie, on fait traditionnellement référence au temple du roi Salomon et à ses deux colonnes d’airain Boaz et Jakin. Dans notre temple celles ci symbolisent le septentrion et le midi.

La colonne B, qui signifie « en lui la Force » serait de couleur blanche, et correspondrait à la colonne du Sud, tandis que l’autre, la colonne J, qui signifie « qu’il établisse » serait de couleur rouge et correspondrait à la colonne du Nord.

Devant l’entrée des temples égyptiens, deux colosses en gardent l’entrée. Gravé sur le socle de ces statues, une scène commémore l’unifi-cation des deux Egypte, celle du Nord et celle du Midi symbolisées par le Papyrus et le Lotus.

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La première salle traversée donnant accès au Saint des Saints, se compose ensuite d’un nombre pair de colonnes, orienté de part et d’autre dont le style architectural correspond aux deux symboles de la Basse et de la Haute Egypte, le Papyrus pour le Nord et le Lotus au midi.

C’est à l’ombre de ces colonnes que les prêtres étudiants des Ecoles de Mystères venaient recevoir leur enseignement.

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Mais ce qui est remarquable de constater, c’est que la coiffure portée par les pharaons, pour symboliser l’unification des deux parties de l’Egypte sous sa seule autorité, se composait de deux couronnes distinctes, une rouge, symbolisant la Basse Egypte qui, rappelons le, se situe au Nord du pays, et la blanche, symbolisant la Haute Egypte qui elle se situe au Sud.

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Je n’affirme en rien que la disposition de nos colonnes pourrait refléter ce qui était en Egypte, mais on pourrait s’interroger sur cette possibilité de comparaison qui à priori peut sembler hasardeuse.

Le plafond de ces salles hypostyles, était peint d’étoiles à cinq branches et de scènes astronomiques figurant un zodiaque dans une Voûte étoilée. Ces illustrations du Livre des Morts égyptien et notamment la représentation à cinq branches de ses étoiles furent utilisées comme signe de reconnaissance par les pythagoriciens et plus tardivement comme guide du Franc maçon.

Les Temples égyptiens étaient édifiés pour glorifier les nom-breuses manifestations d’un dieu unique, lui-même symbolisé par sa première apparition, l’astre solaire.

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Ses rayons bienfaisants étaient qualifié d’ombre de Dieu par les anciens égyptiens, et ses différentes manifestations étaient symbolisées par des centaines de sous dieux éclairés, soit d’un disque incandescent, soit d’un croissant de Lune surmonté d’un disque de couleur rouge. Sous des aspects divers, tels que des êtres hybrides à têtes d’animaux, ces manifestations, qu’elles soient solaires ou lunaires portaient généralement un symbole qui les différenciait. Si le Soleil rond et brillant symbolisait la Lumière, la Lune quant à elle était rousse, pâle et montante. Car c’est une loi de la nature, bien connue des cultivateurs, qu’à la Lune montante considérée comme bénéfique, tout ce qui doit sortir de terre doit être planté.

La lune symbolise donc l’ancrage et le cheminement souterrain nécessaire à toute élévation spirituelle.

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C’est pourquoi en Egypte, les enfants des couples divins sont représentés surmontés de cet astre.

Dans son célèbre tableau de la création du monde, peint au siècle des lumières, William Blake représentait le Grand Architecte de l’Univers associé à l’image du soleil, tenant dans sa main gauche un compas ouvert à 108 degrés.

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En Egypte, c’est Aton, dieu unique personnifié par le disque solaire qui créé la vie, tenant dans ses rayons en forme de mains des symboles de vie, de force et de santé. Pour nous maçons, la manifestation du Grand Architecte se nomme Sagesse force et beauté.

Pour les égyptiens, ce dieu, grand principe de vie, était l’agent organisateur de tout l’Univers. Notre Grand Architecte en quelque sorte. Très observateurs des phénomènes astronomiques, leurs prêtres avaient conscience que la Terre n’était qu’une infime partie d’un tout, en équilibre entre deux planètes, le Soleil et son miroir la Lune.

Ils avaient observé que le soleil se levait à l’Est, qu’à Midi il se trouvait au Sud et le soir à l’Ouest, indiquant le sens de rotation sinistrum de notre planète sur elle-même et autour de l’astre solaire.

C’est pourquoi, selon Plutarque, les égyptiens pénétraient dans leurs Temple par la gauche et en sortaient par la droite, en sens inverse de la marche du temps.

Symboliquement nous faisons de même en circulant de la gauche vers la droite. Nous ne fuyons pas devant les énergies, nous marchons positivement au devant d’elles pour nous en imprégner.

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Lorsqu’au terme de la cérémonie d’initiation, nous accueillons le réci-piendaire dans une première chaîne d’union, nous formons une ronde, un peu comme le faisaient les dieux accueillant le pharaon dans son temple des millions d’années.

Cependant, lorsque les travaux sont épuisés, et avant de nous séparer, nous formons la Chaîne d’Union fraternelle, en faisant face au centre de la Loge, et en croisant le bras droit sur le bras gauche afin de respecter le sens des énergies positives que nous véhiculons. En effet, la main gauche recevant ce que la droite donne, la circulation de nos énergies se fait alors dans le sens des aiguilles de la montre, c'est-à-dire en sens inverse de celui de la Terre autour du Soleil.

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Les égyptiens aussi se faisaient représenter faisant une chaîne mystique autour d’une pierre symbolisant le point central de la manifestation divine, mais ils lui tournaient le dos, rendant inutile le croisement des bras.

La communication par attouchement se faisait alors en se tenant mystiquement la main.

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Ce n’est pas non plus un hasard si nous retrouvons la Corde à 12 nœuds ceinturant nos Loges, mais parce qu’il y a cinq millénaires, les constructeurs égyptiens l’utilisait déjà pour tracer le plan de leurs édifices sacrés.

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Pythagore, le philosophe et voyageur grec du Ve siècle a repris cette méthode pour la mettre en équation et pour en tirer la démonstration d’une divine proportion, le triangle rectangle de 3+4 et dont l’hypoténuse était égal à 5.

C’est en retournant ce premier triangle, une fois tracé sur le sol, que nous obtenons le carré long aux proportions harmonieuses, celui qui caractérise notre espace sacré, et sur lequel nous posons le Pavé Mosaïque. C’est sur les pointes de ce triangle orienté vers l’Est que seront placées, au centre de nos Loges, les trois colonnettes que nous nommons Sagesse, Force et Beauté.

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Pour les égyptiens bâtisseurs des Grandes Pyramides, le carré inscrit dans un cercle était la représentation symbolique de l’union du Ciel et de la Terre, c'est-à-dire, de la terre dans l’Univers. Pour les francs maçons de rites égyptiens, le Pavé Mosaïque placé au centre de nos Loges aurait la même signification.

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C’est pourquoi celui ci se compose symboliquement de 108 cases, soit 9 carreaux du Nord au Sud sur 12 carreaux de l’Ouest à Est. Les égyptiens ont cherché à transmettre leur savoir à qui serait susceptible de le reconnaître dans des scènes gravées sur les murs et dans la géométrie de leurs temples. Ainsi par exemple ont-il fait correspondre la mesure des angles qui ceinturent le symbole de la Terre dans l’Univers soit 12 angles à 90 degrés égaux à 1080 degrés, avec la réalité de leurs observations.

Nous retrouvons également ce nombre sur le fronton des temples Grecs et au sommet du Delta Lumineux quand celui-ci ne symbolise pas la foi chrétienne comme celui qui orne notre Orient.

C’est en ajoutant aux 1080 degrés qui symbolisent l’Univers environnant notre planète, les 360 degrés qui composent la Terre, que les égyptiens ont trouvé le secret des lois qui régissent notre système solaire.

Ils ont enfermé leurs connaissances astronomiques dans la Grande Pyramide dont la base carrée est rigoureusement orientée et dont la hauteur de 144 mètres rappelle la distance qui sépare notre planète du Soleil, soit 144 millions de kilomètres lorsque sa lumière est la plus courte, c'est-à-dire à midi.

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Ce nombre qui symbolise la Lumière, se retrouve entre autre, dans la Bible et le temps de la création, ainsi que dans la décomposition de notre calendrier.

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C’est pourquoi ces nombres sont présents dans nos Temples et qu’il peut être utile de le savoir.

La table d’émeraude, attribuée par la croyance populaire à un certain Hermès Trismégiste, serait une référence  chère à certains maçons qui empruntent la voie alchimique du grand œuvre.

En Egypte, c’est au dieu Thot que l’on attribue la célèbre phrase « ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas… ».

A toutes les époques de leur histoire, les égyptiens se sont toujours appliqués à comparer le Nil à la voie lactée qui se trouve dans le ciel.

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Ils ont  implanté leurs temples et leurs capitales sur les rives de ce grand fleuve, comme l’étaient les étoiles et les constellations au dessus de leur tête, démontrant de ce fait qu’ils connaissaient le phénomène de précession des équinoxes.

Si l’on compare le schéma de la constellation d’Orion avec la photo satellite du plateau de Giseh on ne peux supposer qu’il s’agisse d’un pur hasard.

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Quant aux outils utilisés par les anciens égyptiens ceux-ci n’étaient pas si différents de ceux que nous utilisons dans nos Loges.

Sous les auspices du dieu Ptah, les artisans chargés de tailler la pierre avaient préalablement reçu une Initiation religieuse, car ne pouvait modifier la forme de la pierre brute considérée comme une œuvre du créateur que ceux qui  en avaient conscience.

La pierre, ce matériau réputé impérissable, fut en Egypte, uniquement utilisée pour la construction des édifices à caractère sacré, comme les Pyramides et les temples dédiés aux dieux ou les sépultures accueillant les défunts pour leur éternité.

Cette pierre que l’Apprenti Maçon se doit de tailler, et à laquelle il s’identifie est un symbole fort, que nous pensons retrouver en Egypte, sous la forme de statues cubes.

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Dans la religion chrétienne, le Christ, qui paraît-il s’exprimait par parabole, comparait aussi son Apôtre Simon à la première pierre de son église en disant: « Tu es Pierre, et c’est sur cette pierre que je bâtirais mon église ».

Plus tard, au moyen âge, c’est gravé en relief sur les murs de nos églises, que nous retrouvons le maçon taillant la pierre à son image et à celle de sa foi.

Cette métaphore ainsi véhiculée permettait de symboliser un éveil, un devenir proche, comme celui que vont connaître nos Apprentis.

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Traditionnellement, bien que depuis deux siècles nous soyons plus spéculatifs qu’opératifs, le tablier est resté le décor symbolique de notre appartenance à la Franc maçonnerie.

Les tailleurs de pierre du Moyen Age le portaient également, mais on oublie la plupart du temps qu’il était aussi l’emblème des initiés de l’Egypte antique et notamment de ceux qui appartenaient à la confrérie de bâtisseurs travaillant sous l’autorité de leur chef spirituel, le Pharaon.

D’ailleurs, la position adoptée par les Maçons durant leur travail en Loge, rappelle celle des rois de l’Ancienne Egypte trônant à l’entrée de leurs temples des millions d’années.

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Celui-ci se réclamait de la filiation d’Osiris et  prétendaient incarner sur la Terre, le dieu Horus ; le « fils de la Veuve », Isis.

Les membres de cette confrérie, se réclamant eux aussi d’une filiation spirituelle, se faisaient appeler « les suivants d’Horus », et se reconnais-saient entre eux par un signe très significatif.  On peut également voir, gravé dans une chapelle du temple de Medinet abou, situé dans la province de Louxor, ces mêmes personnages se présentant à la déesse Hathor, décorés de leur tablier et leur baudrier d’apparat.

D’autres signes propres à la rituélie égyptienne peuvent aussi se retrouver chez nous.

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Le profane qui sollicite son entrée dans la Franc maçonnerie ou l’initié qui prétend à une augmentation de salaire, doit subir des pesées successives, enquêtes et scrutins et s’engager par serment. Ces mêmes épreuves étaient, en Egypte, l’essentiel de toute collation de pouvoirs initiatiques.

Du passage par les 4 éléments jusqu’à la pesée de l’Ame des défunts, représentée sur les murs des hypogées, c’est le Livre des Morts, compilation des anciens textes de la préhistoire égyptienne qui faisait autorité.

Pour nous Maçons, c’est le Livre de la Loi Sacrée posé sur l’Autel des Serments de nos Loges qui  a la même signification ésotérique.

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Ce symbole représentatif de la Règle est souvent controversé lorsqu’il s’agit d’un ouvrage comme la Bible ou le Coran. Pourtant ce livre, ouvert sur le Prologue de Saint Jean n’est pas réducteur au point de symboliser une religion, fut-elle d’Etat. Initiatique par essence, il propose dans son Ancien Testament, l’idée d’une humanité plongée dans les ténèbres de l’ignorance, qui dans une période historiquement troublée reçoit une révélation, qui par la suite la conduira sur un chemin d’initié, éveillée par les enseignements du Maître.

Anecdotique, la Bible, comme le Livre des Morts égyptien, est une compilation d’ouvrages plus anciens. Elle correspond à une période de l’histoire Judéo-chrétienne dont les religions méditerranéennes se sont inspirées. Aussi, depuis la sépara-tion de l’Eglise et de l’Etat, la Franc maçonnerie laïque et républicaine préconise l’invocation au progrès de l’Humanité, et la possibilité de remplacer la Bible par le Livre Blanc, afin d’éviter tout amalgame avec la religion.

Aujourd’hui, bien que l’esprit traditionnel de la maçonnerie spéculative du 18e siècle soit préservé lors des cérémonies d’intronisation, nos rituels ont tendance à se moderniser. Certains diraient même à se dépoussiérer d’options qualifiées de …….. facultatives.

Cependant, si la forme change, le fond demeure initiatique. Cette tradition de bâtisseurs qui nous rassemble tous, ces symboles que nous véhiculons et qui n’appartiennent à personne, ont traversé l’espace et le temps depuis le jour où l’humanité a pris conscience de sa spirituelle immortalité et qu’elle à commencé à transmettre savoir et connaissance aux générations qui lui succédèrent.

L’Egypte, comme plus tard la Grèce, Rome et l’Islam, ces grandes civilisation qui ne furent qu’un bref instant les phares d’une humanité décadente, utilisèrent ce langage imagé pour pérenniser l’héritage qu’ils avaient reçu.

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Tracés sur les parois des grottes, gravés dans la pierre ou transcrits sur papyrus, ces symboles venus du fond des âges sont des ponts qui relient le passé au présent. Ce sont les fondements radiculaires d’une société en constante évolution, les points d’ancrage de nos civilisations.

Alors, bien entendu, ce travail accompli n'est pas exhaustif, loin s'en faut. D'autres exemples en correspondance avec le sujet traité pourraient le compléter. A chacun sa vérité, et je ne prétends pas vous imposer la mienne. Aussi, ce sera toujours avec le même plaisir que je viendrais partager avec vous la controverse sur des sujets aussi sensibles que ceux de nos éventuels points de vue.

J’ai dit

Robert MINGAM

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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